Когда мы слышим слово «язычество», сразу вспоминаем амулеты и ритуалы у костра. Кажется, будто все это осталось где-то в прошлом. Но древняя вера гораздо ближе, чем кажется. Она до сих пор живет в праздниках, обрядах и суеверных привычках. 

В последние годы в России растет интерес к неоязычеству – приверженцев насчитывается уже около полумиллиона, сообщает религиовед Роман Силантьев (его цитирует РИА Новости). Особенно много их на Алтае, в Северной Осетии, Якутии. Ивановская область в этот список не входит, но и у нас есть уголки, где сохраняется «магическая» энергия.

Новая древняя вера

По мнению религиоведов, неоязычество постоянно меняется и привлекает «чернотой». Подробнее о религиозном движении рассказал Вячеслав Океанский – заведующий кафедрой философии и религиоведения Шуйского филиала ИвГУ: «Неоязычество подразумевает совокупность культов. Это движение – результат длительного процесса ухода от христианской культуры. Религия утрачивает свое значение в обществе, а Бог вытесняется другими формами духовности (иногда с «демоническими», мрачными чертами). Этим неоязычество отличается как от древнего язычества с его сакральным космосом, в пределах которого народы готовились к принятию Единобожия, так и от традиционных религий».

Неоязычники стремятся возродить древние верования. Одни читают Велесову книгу, которая считается неоязыческой библией, другие просят силы у родной земли. Природа для них – живая сила. Мир древнего человека был населен богами, а озера, камни, поля имели свою энергию.

Языческий бог в центре Плеса

Истоки языческих верований – куда глубже, чем принято думать. Когда христианство пришло на Русь, язычество не исчезло в одночасье. «Потребовалось полтысячи лет на то, чтобы как-то их соединить. То есть дать христианские названия тому, что всегда отмечалось и чувствовалось нашими предками», – рассказывает кандидат исторических наук, известный ивановский археолог и этнограф Павел Травкин.

В Ⅻ веке, спустя два столетия после прихода христианства, в центре Плеса (на месте крепости) стояло святилище славянского бога Велеса. А христианский храм был за пределами центра. «Его просто не пустили туда. То есть город – языческий», – поясняет этнограф. Помимо этого, сохранилось курганное кладбище, где находили атрибуты волхования после обрядов захоронения. 

В XV-XVI веках при строительстве домов обязательно делали жертвоприношение: под фундамент закладывали жертвенные предметы. Так плесские археологи неоднократно фиксировали практику древних языческих обрядов. Вера в силы природы и дух предков в ивановском регионе сохранялись веками. 

«Следов христианства в Плесе – в разы меньше», – говорит археолог. Во время раскопок находили христианские амулеты-змеевики, которые использовали для сохранения здоровья; кресты-складни, где между двумя створками лежало что-то заговоренное. 

Новогодняя елка – древо предков

Несмотря на тысячу лет христианской истории, старинные ритуалы продолжают жить: весна с ее обрядами плодородия, святки, новогодние гадания. Рождество, Пасха, Масленица – все это наследие дохристианской культуры. Даже поминки после похорон – прямой наследник тризны (древнего обряда чествования души умершего). «Язычество осталось. Мы не отдаем себе отчет в том, что оно есть. Ощущение мира вокруг, годовой календарь, праздники, которые мы отмечаем, – просто теперь маркированы названиями», – делится Павел Травкин.

Примечательно, что в этом году в РПЦ призвали наказывать за празднование Ивана Купалы. По словам протоиерея Виталия Рыбакова, возвращение к языческим традициям в праздник Рождества Иоанна Предтечи подрывает основы государственного строя России. «Необходимо привлекать тех, кто пропагандирует его, по статье за создание секты». «Отказаться от поддержки языческих праздников на государственном и общественном уровне необходимо», – считает зампред Синодального отдела Московского патриархата по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Вахтанг Кипшидзе.

Даже новогодняя елка – не только европейская традиция, но и возвращение древнего славянского культа. Вплоть до конца XX века у старообрядцев был обычай сажать ель во дворе. «Она считалась деревом рода, символом нижнего мира (мира предков). Когда я только переехал в Плес, 30 с лишним лет назад, видел такие старые ели – деревья предков – во дворах у людей», – вспоминает этнограф. 

«Места силы» ивановских неоязычников

Язычество живет не только праздниками и суевериями. К древним корням многие обращаются путем обрядов и ритуалов. Есть на карте Ивановской области и «места силы» неоязычников. 

Это, как правило, священные природные точки, к которым столетиями шли люди. Волотова гора в Фурмановском районе – одна из них. Мемориальная табличка на вершине указывает, что это памятник археологии Ⅸ-Ⅺ веков. 

На деревьях здесь можно найти языческие элементы – веревки, завязанные в узлы. Согласно старинному преданию, в этом кургане похоронен волот – мифический великан-богатырь из славянских легенд. А где-то в глубине горы спрятаны сокровища, которые так никто и не нашел. 

В том же Фурмановском районе находится Будичь-камень. С виду – обычный валун, но окружен он кругами из более мелких камней. Своего рода рукотворные языческие конструкции. На деревьях висят куклы-обереги. Все чисто и убрано – видно, что место не заброшено. Даже местные жители иногда пожимают плечами, услышав про валун, а для неоязычников он – священный.

В Южском районе расположилась Белая гора. Само по себе место не магическое, но неподалеку от живописных видов можно найти еще один булыжник – вместе с надписями «Белогорье» и «Клязьма» его украшают языческие символы. 

Камни – древние объекты поклонения. Люди почитают их в праздники, делают подношения, обращаются к ним с просьбами. Это «намоленные» места в сакральном смысле – они впитывают энергию поколений.

«Каждый может сказать славление солнцу»

Сегодня немало ивановцев интересуются древнеславянской культурой. Своей историей поделилась Светлана Беликова – ведущая проекта по возрождению родной культуры «Совушка».

«К изучению славянской веры я шла постепенно – через любовь к живому, к природе, к окружающему миру, – рассказывает Светлана. – В детстве (да и сейчас) мне нравилось наблюдать за состояниями природы, поведением животных, птиц. А в более зрелом возрасте я слушала фолковые и фолк-роковые группы – там упоминались имена славянских богов. Отсюда возник интерес к нашей славянской культуре. Судьба свела меня с ведающей женщиной, которая предложила создавать кукол-мотанок (обереги), – она направила меня по этому пути. А позже был создан проект по возрождению нашей славянской культуры, где у меня появились единомышленники. Они стали приглашать на славянские праздники». 

Светлана участвовала в Комоедице – языческой Масленице, которая празднуется в день весеннего равноденствия. На славянском празднике Радогощь (Осенины) ведущая проводила мастер-класс, и несколько раз участвовала в праздновании Купалы в день летнего солнцестояния. О «местах силы» в ивановском регионе Светлана знает, но посетить их пока не доводилось. «Самостоятельная практика доступна любому, – считает Светлана. – Каждый может сказать славление солнцу и поблагодарить его за труд – без него жизнь на нашей планете была бы просто невозможна».